Texto de Ana Prado<\/p>\n\n\n\n
H\u00e1 experi\u00eancias que n\u00e3o se deixam reduzir \u00e0s gram\u00e1ticas usuais da inclus\u00e3o. Elas n\u00e3o dizem apenas sobre o acesso ao mundo, mas sobre as condi\u00e7\u00f5es sob as quais um corpo pode existir nele. Entre a intimidade de acesso \u2014 conceito formulado por Mia Mingus \u2014 e a intimidade for\u00e7ada, aqui elaborada como categoria cr\u00edtica a partir dos debates contempor\u00e2neos nos Estudos da Defici\u00eancia, a defici\u00eancia emerge menos como atributo individual e mais como operador relacional. A vida social se organiza por regimes desiguais de visibilidade, reconhecimento e exposi\u00e7\u00e3o, nos quais acesso e modos de aparecer permanecem insepar\u00e1veis.<\/p>\n\n\n\n
A intimidade de acesso nomeia situa\u00e7\u00f5es em que a acessibilidade deixa de ser uma negocia\u00e7\u00e3o exaustiva entre sujeito e mundo. Nesses encontros, o reconhecimento n\u00e3o depende de justificativas constantes, pois j\u00e1 h\u00e1 uma sintonia sens\u00edvel entre corpo e ambiente. O cuidado n\u00e3o se imp\u00f5e como corre\u00e7\u00e3o nem como exce\u00e7\u00e3o, mas se inscreve na continuidade do estar junto. O acesso n\u00e3o interrompe a vida para se realizar \u2014 ele a sustenta. A diferen\u00e7a permanece, mas n\u00e3o precisa ser continuamente exposta para existir.<\/p>\n\n\n\n
Esse modo de rela\u00e7\u00e3o n\u00e3o se distribui de forma homog\u00eanea em contextos organizados pelo capacitismo, entendido como l\u00f3gica social que hierarquiza corpos a partir de normas de capacidade e funcionalidade. Nesses contextos, a acessibilidade frequentemente assume formas amb\u00edguas, articulando o acesso ao mundo a regimes de exposi\u00e7\u00e3o da vida \u00edntima. A intimidade for\u00e7ada emerge nesse entrela\u00e7amento, no qual cuidado e vigil\u00e2ncia se aproximam. N\u00e3o se trata de um desvio, mas de uma possibilidade estrutural: a assist\u00eancia pode implicar abertura n\u00e3o escolhida da esfera privada; o acesso pode exigir legibilidade cont\u00ednua.<\/p>\n\n\n\n
Ser ajudado pode significar tornar-se continuamente acess\u00edvel ao outro. Ser inclu\u00eddo pode implicar perda parcial de opacidade e de controle sobre os pr\u00f3prios modos de aparecer. O que se apresenta como suporte pode, em determinadas condi\u00e7\u00f5es, converter-se em exig\u00eancia de transpar\u00eancia. A vida passa, ent\u00e3o, a ser atravessada por media\u00e7\u00f5es que n\u00e3o apenas sustentam a presen\u00e7a, mas tamb\u00e9m a exp\u00f5em.<\/p>\n\n\n\n
Essa distin\u00e7\u00e3o n\u00e3o organiza uma oposi\u00e7\u00e3o simples entre inclus\u00e3o e exclus\u00e3o. Ela evidencia uma economia relacional da intimidade. A acessibilidade n\u00e3o opera como inst\u00e2ncia neutra, mas como forma de distribuir as condi\u00e7\u00f5es sob as quais os corpos podem existir no mundo comum. Define quem pode aparecer sem explica\u00e7\u00e3o constante, quem precisa traduzir sua presen\u00e7a e quem permanece submetido a regimes de interpreta\u00e7\u00e3o cont\u00ednua. A depend\u00eancia, nesse campo, n\u00e3o \u00e9 problema em si, mas experi\u00eancia modulada por assimetrias que configuram os termos do encontro.<\/p>\n\n\n\n
A no\u00e7\u00e3o de autonomia como independ\u00eancia absoluta perde consist\u00eancia diante da interdepend\u00eancia que sustenta toda vida. Nenhum corpo existe fora de redes de apoio, media\u00e7\u00e3o e cuidado \u2014 ainda que essas redes se organizem de modos desiguais. O que est\u00e1 em jogo s\u00e3o as condi\u00e7\u00f5es sob as quais essas rela\u00e7\u00f5es se estruturam: se atravessadas por reconhecimento e consentimento ou por formas de exposi\u00e7\u00e3o que restringem a autodetermina\u00e7\u00e3o.<\/p>\n\n\n\n
Rosemarie Garland-Thomson contribui para esse deslocamento ao propor a no\u00e7\u00e3o de misfit, termo que designa o desajuste entre corpo e ambiente. Em di\u00e1logo com a tens\u00e3o entre intimidade de acesso e intimidade for\u00e7ada, esse desajuste explicita como o encontro pode produzir tanto acolhimento quanto exposi\u00e7\u00e3o. A defici\u00eancia, nesse registro, n\u00e3o se fixa como propriedade do corpo, mas emerge da rela\u00e7\u00e3o entre corporalidades diversas e mundos organizados por normas espec\u00edficas. Trata-se menos de um atributo do que de um efeito: algo que se produz na fric\u00e7\u00e3o entre corpo e ambiente e que torna vis\u00edvel que n\u00e3o h\u00e1 exist\u00eancia fora das condi\u00e7\u00f5es que a recebem e a interpretam.<\/p>\n\n\n\n
A reflex\u00e3o sobre defici\u00eancia encontra resson\u00e2ncia em modos est\u00e9ticos e filos\u00f3ficos de pensar a linguagem. A literatura, nesse sentido, n\u00e3o apenas representa, mas tensiona as formas de experi\u00eancia, tornando inst\u00e1veis as rela\u00e7\u00f5es entre eu, outro e mundo.<\/p>\n\n\n\n
Na escrita de Clarice Lispector, o sujeito n\u00e3o se apresenta como unidade est\u00e1vel, mas como abertura. A linguagem deixa de assegurar contornos fixos e passa a expor a instabilidade da experi\u00eancia, fazendo do encontro com o outro um campo de deslocamento e indetermina\u00e7\u00e3o. Essa abertura n\u00e3o \u00e9 exterior ao problema da acessibilidade: ela torna sens\u00edvel a condi\u00e7\u00e3o em que toda rela\u00e7\u00e3o se d\u00e1 \u2014 atravessada por limites, exposi\u00e7\u00e3o e impossibilidade de controle pleno.<\/p>\n\n\n\n
Em Judith Butler, a vulnerabilidade aparece como condi\u00e7\u00e3o constitutiva da vida social. Os corpos s\u00e3o, desde sempre, expostos e dependentes de redes de reconhecimento. Toda forma de acesso envolve a gest\u00e3o dessa exposi\u00e7\u00e3o, distribuindo de maneira desigual regimes de visibilidade, prote\u00e7\u00e3o e precariedade.<\/p>\n\n\n\n
Entre a intimidade de acesso e a intimidade for\u00e7ada n\u00e3o h\u00e1 oposi\u00e7\u00e3o est\u00e1vel, mas uma tens\u00e3o persistente que atravessa a organiza\u00e7\u00e3o do mundo comum. A defici\u00eancia n\u00e3o se reduz a um problema a ser corrigido; ela desloca as evid\u00eancias que sustentam os modos de conviv\u00eancia e pertencimento.<\/p>\n\n\n\n
N\u00e3o basta tornar o mundo acess\u00edvel. \u00c9 preciso interrogar que formas de acessibilidade sustentam a vida sem exigir exposi\u00e7\u00e3o excessiva e que modos de cuidado podem existir sem se converter em invas\u00e3o. Um mundo comum exige mais do que garantir presen\u00e7a.<\/p>\n\n\n\n
Exige que a presen\u00e7a n\u00e3o seja condicionada \u00e0 transpar\u00eancia, \u00e0 tradu\u00e7\u00e3o cont\u00ednua ou \u00e0 disponibilidade irrestrita ao olhar do outro.<\/p>\n\n\n\n
<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Texto de Ana Prado H\u00e1 experi\u00eancias que n\u00e3o se deixam reduzir \u00e0s gram\u00e1ticas usuais da inclus\u00e3o. Elas n\u00e3o dizem apenas sobre o acesso ao mundo, mas sobre as condi\u00e7\u00f5es sob as quais um corpo pode existir nele. Entre a intimidade de acesso \u2014 conceito formulado por Mia Mingus \u2014 e a intimidade for\u00e7ada, aqui elaborada […]<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":36050,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"site-container-style":"default","site-container-layout":"default","site-sidebar-layout":"default","disable-article-header":"default","disable-site-header":"default","disable-site-footer":"default","disable-content-area-spacing":"default","footnotes":""},"categories":[1],"tags":[1039,487,389,1037],"class_list":["post-36049","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-blog","tag-intimidade","tag-pcd","tag-pessoa-com-deficencia","tag-relacionamento"],"yoast_head":"\n